A tres años de la muerte de Jursafú

Semblanza de Jesús Urzagasti

A tres años de su partida, a propósito de la reciente presentación de su poemario Senderos, en Cochabamba y Santa Cruz, y de la lectura poética al pie de su monumento en el Montículo paceño.

sábado, 30 de abril de 2016

Alan Castro Riveros

Escritor

 

Hay cosas que las academias no pueden enseñar, porque para decir lo indecible habrá que poner a rodar un lenguaje que haga tronar cualquier suposición y abra esa línea por la que se filtra y en la que resplandece el silencio de la comunicación transparente. 

Tal el lenguaje que en sucesivos encuentros de rutas paralelas se iba tallando en mis charlas con Jesús Urzagati, que más que un maestro fue un amigo. El mismo Jesús se encargó de hacer evidente esa relación, al decir que una de las cosas más importantes es el parricidio y que jamás hay que perder de vista que uno siempre se halla fuertemente influenciado por ningún otro que sí mismo. De tal manera, aquello luminoso que había en las palabras del Jesús estaba en la certeza de que una inteligencia trabajada a la intemperie reconoce las coincidencias en las aventuras ajenas y sitúa las influencias en el río particular que corresponde a cada quien.

***

La primera vez que lo vi, el Jesús leía el capítulo 26 de Un verano con Marina Sangabriel frente a un pequeño auditorio de la Universidad Católica Boliviana en la ciudad de La Paz. Era el año 2001. No recuerdo a nadie del auditorio y no sé si había alguien junto a él en la mesa. Solo recuerdo su lectura y a Alba María Paz Soldán preguntando si Jursafú, el personaje de En el país del silencio, había visto al diablo. El Jesús respondió a su pregunta relatando detalles sobre la inquietante mirada de la víbora, que de pronto visitaba su oficina en el edificio Presencia. (Vale la pena añadir que muchas cosas pasaron por ese escritorio: un libro y una carta del poeta Edgar Bayley (que derivaría más tarde en la escritura de De la ventana al parque), los amigos que siempre volvían a visitarlo, y las noticias más inquietantes del país. Además, en ese escritorio el Jesús se dio mañas para escribir Los tejedores de la noche).

 

Volviendo a aquella noche de lectura, sus respuestas a las preguntas del auditorio abrían siempre senderos imprevistos. Es por eso que, al día siguiente, todos los compañeros de la generación única que habíamos asistido a la lectura, le pedíamos a la Albita que por favor invite al Jesús a dar clases. Había misterio, afecto e impaciencia en nuestra solicitud. La lectura de la noche anterior nos había sacudido algo y, durante una semana, había hecho aparecer varias fotocopias de Yerubia y de La colina que da al mar azul en mochilas y mesas de sótanos.

 

Generalmente, los seis gatos que conformábamos la Carrera de Literatura de la UCB éramos trasladados de sótano en sótano para pasar clases. La primera clase con el Jesús no había ningún sótano disponible, así que nos fuimos a un aula. Era un aula inmensa para nosotros, en un último piso. Sin embargo, nos dimos maneras para achicarla hasta el rincón más alejado de la pizarra y le dimos la forma de un círculo, pues estábamos acostumbrados a sótanos que contaban con una mesa redonda. 

 

De entrada, la primera sesión, el Jesús nos dijo que nosotros teníamos ventaja sobre él porque lo habíamos leído, mientras que él no nos conocía. No recuerdo exactamente lo que se dijo en ese círculo. Solo recuerdo que salí de allí con la sorprendente certeza de haber escuchado algo que por fin engranaba con el lenguaje creador más potente; algo imposible de explicar.

 

Pocos días después, la Albita nos sorprendió con un sótano definitivo y luminoso que no era sótano, sino la flamante Sala de Literatura (la cual, por cierto, hoy se ha convertido en un sótano hecho y derecho debajo del departamento de Cultura). En aquella sesión, el Jesús llegó con la preciosa edición italiana de Tirinea que acababa de recibir, y luego nos pidió que escribiéramos algo y firmáramos en sus páginas. Nosotros estábamos chochos garabateando en aquel libro. 

 

De paso, la siguiente semana, apareció con varios ejemplares de la segunda edición de Tirinea y los repartió como regalo a todos. A esas alturas todos lo queríamos y conversábamos entre nosotros sobre el deseo de compartir con él fuera de la universidad. Queríamos trabar una amistad deslindada de lo académico. Él nos recibió uno por uno o en patota, varias veces, en su casa que olía a eucalipto; junto al calor familiar de la Sulma, la Carmencita, el Pibi y el Corito.

 

En una de esas que fuimos en patota, el Jesús me curó de la borrachera poniéndome una hoja de lechuga en la chaveta. Viendo que se había obrado un milagro, mis compañeros pidieron su respectiva lechuga y estuvimos charlando así un par de horas.

 

Cuando el Jesús nos invitaba a tomar vino a su casa (generalmente después de la ch’alla de un libro), yo siempre recordaba la palabra políglota. El políglota es un personaje de sed insaciable que aparece en el capítulo 26 de Un verano con Marina Sangabriel -el texto por el cual conocí la obra del Jesús, y que no ha dejado de resonar desde entonces en mi memoria. 

 

En aquel capítulo asistimos a la conversación entre un narrador, el poeta chuquisaqueño Seque y el miope invisible Cuñanchiro. Aunque sabemos que el políglota es una persona versada en varios idiomas, en la novela del Jesús, políglota es alguien que sabe que su sed es insaciable y no ignora, por lo tanto, que beber no le servirá de nada. Es por eso que la palabra políglota resonaba en mí antes y después de esas fantásticas reuniones.

 

Por otro lado, el Jesús me acompañó en la hechura de mi primer libro. Él entendía que el trato con el lenguaje va más allá de la elección de una forma literaria o de una historia prefabricada; que lo que allí interesa es descorrer el velo tras el cual se oculta una inexplorada forma de pensar y de mover el esqueleto.

***

Aunque el Jesús es un escritor que se menciona en el mundo académico, su obra recién está empezando a ser leída desde su centro secreto. Solo para poner un ejemplo, el otro día leía el capítulo final de El último domingo de un caminante -allí donde se habla sobre el personaje femenino construido por el escritor polaco Jersy Monotowsky. 

 

Luego de leer aquel capítulo, recordé a los autores ficticios y personajes desterrados que aparecen en Un hazmerreír en aprietos (su última novela). Fue entonces cuando noté que aquello señalaba un sendero inexcusable para desenterrar y reconstruir la narrativa profunda del gran parque latinoamericano, alejada de las modas formales pasajeras y de la publicidad tendenciosa.

 

Ni qué decir sobre la poesía (esa atención continua que nos liga al mundo) y ese magnífico hilo llamado Senderos; un libro con el eco de los muertos, por donde podemos iniciar nuestro tránsito hacia el corazón silencioso de un país más grande y diáfano de lo que aparenta en la superficie de mapas ajenos y papeles caducos.

http://www.paginasiete.bo/letrasiete/2016/4/30/semblanza-jesus-urzagasti-94677.html

400 años de Cerbantes Sa avedra (sic)

La merced denegada

Cervantes intentó pero no logró instalarse en América, y gracias a ello creó a Don Quijote, el personaje que influyó determinantemente en la cultura universal y en unos pocos y selectos artistas bolivianos

aniversario. El viernes se cumplieron 400 años de la muerte de Miguel de Cervantes, ocurrida el 22 de abril de 1616.

La Razón (Edición Impresa) / Dora Cajías - historiadora

00:00 / 25 de abril de 2016

Cuando en 1590 Miguel de Cervantes Saavedra recibió una negativa expresada en los rotundos términos “busque por acá en qué se le haga merced” debió sentir enorme frustración porque se trataba de un segundo intento solicitando un empleo en las Indias a cambio de los servicios prestados a la corona. El memorial adjunto a una “brillante hoja de servicios” no fue suficiente para convencer a Felipe II. Como dice Martín de Riquer: “Gracias a ello tenemos el Quijote, pues si Cervantes llega a establecerse en América seguramente no hubiera escrito su genial novela”.

Los originales de ambas solicitudes, fechadas en 1582 y 1590, respectivamente, se exhiben —entre otros valiosos documentos— en la Biblioteca Nacional de España, en Madrid, en una exposición abierta hace unos meses: Miguel de Cervantes: de la vida al mito (1616-2016). No hay, por lo tanto, una evidencia histórica que confirme la versión cuyo origen desconozco y que circuló en Bolivia, desde siempre: Miguel de Cervantes habría solicitado una vacante en el cargo de corregidor de la ciudad de La Paz.

Lo cierto es que Cervantes no estuvo nunca en América y menos en esta ciudad, pero ni bien se publicó la primera parte de El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha en 1605 partieron a nuestro continente cientos de ejemplares y con ellos se inició el “culto cervantino” que, sin embargo, y como pasó en casi todas las tierras hispanohablantes, desplazó al autor para resaltar por encima de él a su criatura literaria. Por varios siglos Cervantes quedó sumido en una imagen misteriosa que alimentaba el mito de un hombre de talante aventurero, de poca fortuna, de mediocre crédito literario pero con un halo heroico proveniente de su intervención en la batalla de Lepanto. Por su parte, el propio Cervantes añadía mayor enigma cuando se refería asimismo como “más versado en desdichas que en versos”.

A principios del siglo XX, los considerados “insignes cervantistas” españoles como Clemencín, Menéndez Pelayo, Unamuno y Menéndez Pidal, entre otros, volcaron su interés en estudiar la novela de Don Quijote y, a través de ella, a su autor. Medio siglo después, Luis Astrana Martín publicó los seis tomos de su Vida ejemplar y heroica de Miguel de Cervantes con una visión considerada algo romántica pero que sumó información a las investigaciones ya mencionadas.

En Bolivia se conocieron esos textos pero —como pasó durante la Colonia, cuando llegaron los ejemplares del Quijote, y como sucede hoy mismo— su repercusión alcanza solo a una minoría letrada. La población de La Paz, por ejemplo, está familiarizada con el nombre de Miguel de Cervantes porque lo reconoce en espacios públicos como una calle, una estatua de una plaza o un colegio pero me atrevo a suponer que muy pocos hayan leído su inmortal Don Quijote y ni siquiera las novelas ejemplares que, hasta hace unos años, figuraban en los programas escolares.

En las aulas de la Universidad Mayor de San Andrés —vale decir en la única carrera de Literatura que existe en Bolivia— hasta donde yo sé, se dictan cursos sobre literatura española con énfasis en la obra de Miguel de Cervantes. Por su parte, la Academia Boliviana de la Lengua participó en la edición especial del IV Centenario de Don Quijote de la Mancha que se difundió en 2005 y que fue resultado del esfuerzo que la Real Academia Española viene haciendo, especialmente desde el siglo XIX, para difundir la obra cervantina entre un público mayor. La serie de Quijotes pintada por Solón Romero y los textos de Adolfo Mier Rivas, El Quijote de la Cancha y de Gastón Suárez, Las aventuras de Miguelín Quijano son, entre otros, un ejemplo de la vigencia de ese personaje también en el arte.

Pero, sin duda, y de manera mucho más sutil, la novela El otro gallo de Jorge Suárez es la que privilegia un trabajo sobre la ficción que sugiere un homenaje a Cervantes y su famoso personaje. El Bandido de la Sierra Negra evoca al caballero de la Sierra Morena y así como las fantasías de Don Quijote obligan a los demás personajes, desde Sancho Panza hasta el cura o el ventero, a compartir, a vivir la ficción, a disfrazarse, a teatralizar, a sustituir la realidad por la imaginación y el artificio; del mismo modo en la novela de Suárez, Benicia, Don Carmelo y el profesor Saucedo aceptan seguir el juego propuesto por el Bandido. La actitud de ambos personajes es ingenuamente heroica y al rebelarse contra el orden de las cosas, contra su mundo cotidiano, instauran un código de honor personal y por lo tanto bastante arbitrario para establecer quiénes son sus amigos y quiénes sus enemigos y cuál es el ideal al que van dedicadas todas sus hazañas.

Lamentablemente y pese a lo dicho, Cervantes y el Quijote son, en nuestro medio, poco conocidos y estudiados. Un ámbito muy reducido los ha desentrañado y disfrutado pero los más repiten, como cajas de resonancia, algunos refranes, lugares comunes y simplismos que denotan un conocimiento superficial.

Miguel de Cervantes sintió que no era justo el que se le negara la merced que solicitaba y permaneció con su azarosa vida en España. Por suerte para la humanidad, porque años después empezó la escritura del texto más universal de la lengua española, de la novela más traducida de la literatura de todos los tiempos, aunque él, fiel a su talante, solo comentó al respecto de su escritura: “El ver mucho y leer mucho aviva el ingenio de los hombres”.

http://www.la-razon.com/suplementos/tendencias/merced-denegada_0_2477152362.html

La letra puntuación Cervantes

Se publican, por primera vez en un solo libro, los once documentos escritos por el autor de El Quijote que han sobrevivido cuatro siglos

Foto: diariode las americas.com

La Razón (Edición Impresa) / Winston Manrique - El País

00:00 / 18 de abril de 2016

Miguel de Cerbantes Sa avedra —pues era así como el escritor firmaba y como quería ser reconocido— escribía en la prestigiosa letra bastarda de la época, no usaba signos de puntuación, no ponía puntos sobre las íes, usaba mayúsculas de manera inmotivada y las letras eran espaciadas. Éstas son las huellas de los escasos manuscritos que han sobrevivido del autor de El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha. Un rastro que se confirma o se revela, cuatro siglos después de su muerte, a través de los 11 testimonios formales de su puño y letra que se reúnen por primera vez en un solo gran libro titulado Autógrafos de Miguel de Cervantes Saavedra. Un regalo con un hallazgo casi inédito dentro: el comienzo de un documento cervantino recién descubierto en el Archivo de Simancas (Valladolid, España), que completa el que fue sustraído en dicha institución en el siglo XIX y hoy se encuentra en el Rosenbach Museum Library de Filadelfia (Estados Unidos).

Se trata de una edición de 1.616 ejemplares de gran formato publicada por la editorial Taberna Libraria, con prólogo de Darío Villanueva, director de la Real Academia Española (RAE). “¿A estas alturas se puede dar algo nuevo de Cervantes?”, preguntó durante la presentación el académico Juan Gil, quien al instante se contestó a sí mismo: “Sí. Porque este libro llena una verdadera laguna”. Se trata “del ADN de Cervantes hombre, no del escritor, lo único que nos permite disfrutar de sus huellas reales”, afirmó José Manuel Lucía, presidente de la Asociación de Cervantistas.

El destino ha querido que Cervantes hable en medio de la polémica en España por un presunto desdén oficial ante la conmemoración del cuarto  centenario de su fallecimiento, el 22 de abril de 1616. El libro consta de un cuadernillo con los facsímiles de sus cartas, documentos, actas o formularios acompañados del libro en sí, que incluye un análisis de la escritura cervantina a cargo de expertos en paleografía, ortografía y grafología.

En sus páginas se recuerda el largo periplo de sueños, decepciones o incomprensiones que rodearon a Cervantes a lo largo de su vida y que parecen perseguirlo hasta ahora. “Un hombre al que acompañó tenazmente el fracaso y que al final de sus días, después de haberse desgastado en afanes indignos de su talento dio a luz una obra genial”, escribe en el prólogo Darío Villanueva. Recordó que hace 400 años que ya sabía que esta efeméride iba a llegar y que “debería ser un homenaje del Estado y de la sociedad civil, no porque los homenajes de Inglaterra a Shakespeare sean magníficos y nos puedan tocar el orgullo nacional, sino porque Cervantes se lo merece por justicia literaria”.

Estos manuscritos suponen el arco completo de un único testimonio directo de Cervantes. Desde que tenía 34 años, en febrero de 1582, hasta 56, en septiembre de 1604, porque se incluye el único texto no manuscrito por él pero sí firmado, donde solicita al Rey permiso para publicar “el ingenioso hidalgo delamancha”. Este documento se convierte en un boceto, hecho en palabras, de la vida corriente y laboral, donde se cuelan intereses, preocupaciones, afanes, sinsabores, anhelos, fatigas, decepciones…

Han tenido que pasar cuatro siglos para reunir estos testimonios. La idea empezó en marzo del año pasado cuando se le ocurrió a Dionisio Redondo, de Taberna Libraria. Entonces, habló con expertos cervantistas para localizar esos documentos, obtener la autorización y sacar adelante el proyecto. Son autógrafos repartidos en el Archivo General de Simancas, Archivo Histórico Nacional, Archivo Municipal de Carmona, Biblioteca Nacional de España y Rosenbach Museum Library de Filadelfia. Ocho de los manuscritos están completos, tres son parciales y uno solo contiene su firma. “Ponen en limpio todo lo que nos ha llegado escrito de la mano de Cervantes”, afirma Villanueva.

En cuanto a la letra en sí, no se sabe ni dónde, ni cuándo, ni cómo Cervantes aprendió a escribir, pero su escritura “revela que su educación gráfica discurrió por la vía más estimada socialmente y coincidió en el tiempo con la difusión de un tipo de escritura considerada en proceso de transición hacia una modalidad bastarda”, explica Elisa Ruiz García, catedrática de paleografía y diplomática de la Universidad Complutense de Madrid. ¿Y qué desvela la letra de Cervantes, según la grafología? La experta Sandra María Cerro asegura que “al comienzo de los textos no deja entrever emociones, pero a partir de la quinta línea se deja llevar por la pasión. Tenía gran capacidad de resiliencia, era rápido de ideas y el singular uso de las letras bajas, como la g, revela su pulsión sexual”.

Todo ello rematado en una firma que va evolucionando con el paso de los años, que siempre escribe “Cerbantes”, que al comienzo prescinde del segundo apellido, luego lo incluye a su manera, y finalmente lo quita. Aunque ningún editor respetó su deseo y tuvimos que esperar cuatro siglos para que su firma se vea clara: “Miguel de Cerbantes Sa avedra”.

http://www.la-razon.com/suplementos/tendencias/letra-puntuacion-Cervantes_0_2472952780.html

400 años: Cervantes y sus admirados poetas vecinos de La Paz

Cervantes y sus admirados poetas vecinos de La Paz

No solo por buen cargo y estipendio habría querido el célebre autor recalar en La Paz. También por codearse con vates que admiraba, según esta extraordinaria revelación de Andrés Eichmann.

sábado, 23 de abril de 2016

Andrés Eichmann

No sabemos por qué motivo don Miguel de Cervantes manifestó en 1590 el deseo de venir a ocupar un cargo en La Paz. Puestos a hacer conjeturas, no está de más pensar qué condiciones podían resultar de algún peso para que pensara seriamente en rumbear hacia aquí. Es razonable pensar que una de ellas sería la posibilidad de encontrar interlocutores dignos de ese nombre (según sus expectativas, obviamente), ya que sin ellos el lugar donde se vive se transforma en un árido exilio.

Es posible que don Miguel haya pensado encontrarse con Juan de Salcedo Villandrano, vecino de la ciudad de La Paz, ya que introduce su elogio en el libro VI de La Galatea, en el conocido "Canto de Calíope”. La musa, ante su gozoso auditorio (tanto que "aun quisieran todos que todos sus cinco sentidos se convirtiesen en el de oír solamente”), canta en octavas reales el elogio de poetas "a quien la Parca el hilo aun no ha cortado”. Es decir, el autor pone en boca de la musa la consagración en vida de aquellos poetas que admira. En la octava 37 leemos:

Del capitán Salcedo está bien claro

que llega tu divino entendimiento

al punto más subido, agudo y raro

que puede imaginar el pensamiento.

Si le comparo, a él mismo le comparo,

que no hay comparación que llegue a cuento

de tamaño valor; que la medida

ha de mostrar ser falta o ser torcida.

Juan de Salcedo era regidor del cabildo de La Paz desde 1584 y lo fue hasta entrado el siglo siguiente. No ha llegado hasta nosotros la producción que motivó tales elogios en Cervantes. Apenas disponemos de cinco poemas suyos, de los cuales cuatro son sonetos que integran preliminares de obras de otros autores: de la Miscelánea austral de Dávalos y Figueroa; de la biografía de San Francisco Solano que escribe Diego de Córdoba Salinas (de este soneto da noticias Barnadas en 2008); de una obra poética del año 1630, escrita por Juan de Ayllón (debemos este dato a Alberto Tauro, 1948, p. 158); y, por último, de un poema a la Concepción Purísima, de Olivares y Butrón, 1631 (este último es muy difícil de encontrar). Fuera de los sonetos, hay un poema satírico -burlesco que se encuentra inédito y cuya edición espero ofrecer-.

Sabemos que don Juan de Salcedo era amigo de Diego Dávalos y Figueroa, también vecino de La Paz, y autor "de un corpus poético excepcional dentro de las letras virreinales: el más extenso cancionero petrarquista de fines del s. XVI y principios del XVII como obra de un poeta singular” (Alicia Colombí, 2002). Y entre sus amistades estaba también la primera mujer poeta conocida de toda Sudamérica, Francisca de Briviesca y Arellano (que fue menina de la reina y dama de compañía de Isabel de Valois), esposa de Diego Dávalos desde 1586.

Sin duda Cervantes conoció obras de relieve de Juan de Salcedo Villandrano, como las conoció la anónima "de estos reinos” que en 1608 publica el famoso y extenso Discurso en loor de la poesía: "A ti, Juan de Salcedo Villandrano, / el mismo Apolo délfico se rinda / a tu nombre su lira dedicando”. Y acaso gracias a dichas perdidas obras (o bien por otra vía) pudo estar enterado de que Salcedo, Dávalos y Francisca de Briviesca "crearon en La Paz un luminoso ámbito de cultura renacentista, que dio nobleza e identidad cosmopolita a la poesía colonial charqueña” (Colombí, 2002).

Para el tiempo en que Cervantes publicó La Galatea (1585) ya estaba en La Paz Rodrigo Fernández de Pineda, del cual dice también la musa Calíope:

Un Rodrigo Fernández de Pineda

cuya vena inmortal, cuya excelente

y rara habilidad gran parte hereda

del licor sacro de la equina fuente,

pues cuanto quiere de él no se le veda;

pues de tal gloria goza en Occidente

tenga también aquí tan larga parte

cual la merecen hoy su ingenio y arte.

De Fernández de Pineda podemos decir lo mismo que de Salcedo: la obra poética que salió de sus manos y que admiró Cervantes no se encuentra a la vista. Solamente tenemos un exquisito soneto en los preliminares de la traducción que hace Enrique Garcés (otro de los poetas que pasaron por el sur andino) del Canzoniere de Petrarca, y que publica en 1591. 

No consta que Garcés haya residido en La Paz, por lo que no transcribo aquí el elogio que recibe de la misma Calíope cervantina.

Aun avanzando con las mismas reservas que con Salcedo, podemos conceder al menos la posibilidad de que entonces Cervantes tuviera la idea de encontrarse con los mencionados cuatro poetas en esta ciudad. Por supuesto que, además, podría estar animado a encontrarse con todos los demás poetas del virreinato que elogia su musa: Diego de Aguilar y Córdoba, Juan de Ávalos y Ribera, Alonso de Estrada, Gonzalo Fernández de Sotomayor, Diego Martínez de Ribera, Pedro de Montesdoca, Alonso Picado, Sancho de Ribera y Bravo de Lagunas.

No recibió la plaza deseada don Miguel. Pero lo dicho es signo de un intenso intercambio poético entre ambos lados del océano entre los años 1580 y 1620. Recordemos que unos años después de que se postulara Cervantes para la plaza de regidor de La Paz, llegó a Lima, en calidad de virrey, otro poeta amigo suyo, Francisco de Borja y Aragón, Príncipe de Esquilache. Las piezas de este último, puestas en música (en Madrid y en otras cortes europeas), pueden encontrarse en manuscritos de colecciones de Europa y América. El intercambio poético que señalo para esos años es muy conocido. Basta pensar en el poema enunciado en 1587 por un uru, en Copacabana (lo encontramos por ejemplo en la obra de Ramos Gavilán, de 1621), que dio la vuelta al mundo en distintos idiomas. Y ejemplo emblemático es la correspondencia poética entre una poeta anónima de Huánuco y el "Fénix” de los ingenios, Lope de Vega Carpio, publicada también en 1621.

Publicación original: http://www.paginasiete.bo/letrasiete/2016/4/23/cervantes-admirados-poetas-vecinos-93939.html

Cervantes y Shakespeare

Dos sobrevivientes de la historia (sobrevivientes a La Historia). Solo Miguel y William, nadie más.

sábado, 23 de abril de 2016

Luis H. Antezana J.

Crítico literario

 

Parece exagerado afirmar que, para algunos individuos, Cervantes y Shakespeare en este caso, la historia no valdría un bledo. 

Me explicó. La historia -o, si prefieren, La Historia- es irrepetible, sea porque sus hechos, tal cual, no retornan (ni esos dos individuos pueden, por ejemplo, volver a nacer... o morir), sea porque el relato de los hechos -simplemente: historia- cambia con el correr del tiempo y sus respectivos narradores. 

 

Esos avatares, por lo visto, no cuentan para estos dos individuos: ya se celebraron los centenarios de sus nacimientos, ahora  es el turno de sus fallecimientos. (La noción de muerte, en estos casos, no parece apropiada, valga "fallecimientos”). ¿Por qué? Vaya uno a saber, pero, si recordamos a los románticos, eso se debería a que, entre sus hechos históricos irrepetibles a (perder el brazo en Lepanto o conocer y desposar a Anne Hathaway) estos individuos realizaron unas obras, precisamente, ajenas a los avatares de las posibles historias o Historias. 

 

Debe haber otras explicaciones. ¿Por qué no? Si las historias pueden cambiar, también las explicaciones. Por ejemplo, se podría asumir que, en su momento, los imperios inglés y español, vía sus respectivos idiomas, entre otros poderes terrenales, lograron construir un sistema discursivo que, aún hoy en día, sigue vigente y les permite, pese a los avatares, seguir privilegiando -imponiendo y difundiendo- sus valores... 

 

Por otra parte, Kafka sugeriría que, vía Sancho, Cervantes logró engatusar a sus demonios, los desplazó -por medio de libros- a un -luego- desquiciado caballero y, así, Sancho y Cervantes podían acompañarlo u gozar, sin peligro, de todo tipo de aventuras y, además, sin causar daños; Borges, por su parte, sugeriría que, como Dios, Shakespeare es, al mismo tiempo, todos y nadie o que, vía Ménard, Cervantes se repite a la letra para así cambiar de sentidos. 

 

Sea como sea, habría que señalar que, pese a los presupuestos románticos, las obras "imperturbables”, llamémoslas así, de estos individuos no son monolíticas; parte de sus trucos (o secretos) es que son altamente maleables, surgieron en el teatro o las novelas de caballería, pero, se pasan como si nada a la música (erudita o popular, no les importa), a la radio, al cine, la televisión, a otras versiones literarias o plásticas, a miles, si no millones, de interpretaciones y otras tantas traducciones, al ciberespacio o a los cómics, en fin, a cualquier medio, como si nada, imperturbables. 

 

Otra explicación posible sería que esos individuos lograron producir un par de sistemas discursivos de supervivencia, unas mutaciones inmunes a cualquier virus mortal porque su ADN así lo permitía y, así, sobreviven y motivan todo tipo de celebraciones. No son los únicos de esa estirpe, seguramente, pero son dos de los más ajenos a los avatares de la Historia o las historias. De ahí hechos como las actuales celebraciones de sus respectivos fallecimientos. Si descansan, lo hacen heracliteanamente, es decir, en perpetuo movimiento.

http://www.paginasiete.bo/letrasiete/2016/4/23/cervantes-shakespeare-93938.html

Cervantes y Shakespeare, la lectura eterna

Amor y desamor. Locura y ensoñación. Vida y muerte y pasiones. Los grandes temas universales y su extraordinario planteamiento; algunas ideas fragmentarias, algunas posibilidades de explicar la grandeza de Miguel y William, ahora que amerita.

sábado, 23 de abril de 2016

Martín Zelaya Sánchez

Uno concibió 38 obras de teatro -la mayoría tragedias, algunas comedias- casi perfectas, universales, incombustibles; el otro dio vida a dos personajes inmortales, y acaso a la obra literaria más completa y trascendental de siempre. Son, sin discusión, figuras cumbres no solo de las letras británicas y españolas, sino de la historia de la literatura mundial, pase lo que pase de aquí en adelante.

Ninguno de los dos murió el 23 de abril de 1616, pero hoy todo el mundo rememora los 400 años de su desaparición y, cómo no hacerlo, el Día Internacional del Libro. William Shakespeare y Miguel de Cervantes Saavedra concitan más que nunca, en estos días, la atención global que jamás perdieron ni deberían perder. 

 

El primero murió el 23 de abril, en Inglaterra, donde aún regía el calendario juliano. Pero ese mismo día, en España, donde ya había entrado en funcionamiento el calendario gregoriano -vigente hoy en todo el planeta- era ya 3 de mayo. Y el segundo, aunque fue enterrado el 23 de abril gregoriano, en realidad había fallecido un día antes.

 

Quien sí murió realmente el 23 de abril de 1616, hace 400 años con hoy, fue el Inca Garcilaso de la Vega, poeta e historiador, acaso uno de los más antiguos e importantes cronistas del nuevo mundo, nacido en Cusco como Gómez Suárez de Figueroa y quien aparece -inevitablemente- como el invitado de piedra en esta conmemoración.

 

¿Por qué Cervantes y Shakespeare sí y, no tanto Dante, o John Milton, o Quevedo, o Rabelais, y ni siquiera el mismísimo Homero, otros gigantes entre gigantes? Intentando hallar respuesta Pedro B. Rey, editor del suplemento ADN del diario argentino La Nación, escribió: "La solución al enigma se parece demasiado a una ristra de lugares comunes: porque fundaron de manera insoslayable nuestro imaginario, a tal punto que hoy somos shakespearianos o cervantinos sin saberlo; porque crearon personajes conocidos hasta por quienes nunca leyeron una página; porque sus obras no cesaron de acopiar sucesivas tradiciones de lecturas que, a su turno, fueron renovando el modo de leerlos”. 

 

En literatura -como en cualquier arte u oficio que no tenga inherencia directa con la tecnología- no hay nada nuevo que contar, bien lo sabemos, y los mejores exponentes son, simplemente, los que mejor aprovechan, los que mejor canalizan los grandes temas universales, aquellos indisolubles de las pasiones humanas: amor, dolor, trascendencia (y, por ende, desamor, muerte y todos los despropósitos de la pasión humana). ¿Por qué, entonces, la insólitamente larga vida del Quijote y Sancho; de Romeo, Julieta, Hamlet o Lady Macbeth? Acaso porque mejor que nadie, pasados cuatro siglos ya, Cervantes y Shakespeare asimilaron y transmitieron estos grandes asuntos fundamentales a través de sus criaturas inextinguibles.

Libros y sueños y locuras

 

Nunca se agotan los diversos modos de leerlos, advierte Rey. Leer, lectura, libros. Ahí, definitivamente está la clave. 

 

Uno de los más conocidos pasajes de Don Quijote, ¡qué digo!, de toda la literatura, dice: "Es, pues, de saber que este sobredicho hidalgo, los ratos que estaba ocioso (que eran los más del año), se daba a leer libros de caballerías con tanta afición y gusto que olvidó casi de todo punto el ejercicio de la caza, y aun la administración de su hacienda; y llegó a tanto su curiosidad y desatino en esto, que vendió muchas hanegas de tierra de sembradura para comprar libros de caballerías en que leer, y así, llevó a su casa a todos cuantos pudo haber dellos…”.

 

Italo Calvino se cuestiona: "¿Cuál es el libro que lee Hamlet cuando entra en escena, en el segundo acto? A la pregunta de Polonio, contesta: ‘palabras, palabras, palabras’, y nuestra curiosidad sigue insatisfecha, pero si podemos buscar una huella de recientes lecturas en el monólogo del ‘ser o no ser’ que abre la siguiente entrada en escena del príncipe de Dinamarca, tendría que tratarse de un libro en el que se discurre sobre la muerte como un dormir, visitado o no por sueños”.

 

Y luego, Calvino se refiere a una serie de pistas que llevaron a varios estudiosos a afirmar -sin pruebas suficientes, advierte- que el libro de marras es De consolatione, de Gerolamo Cardano, en el que el autor señala "cuando estamos como muertos no soñamos nada, mientras que es de mucha molestia el sueño ligero, inquieto, interrumpido por el duermevela, visitado por pesadillas y visiones, como suele ocurrirles a los enfermos”.

 

¿Qué viene a la mente de cualquier persona medianamente formada e informada en el mundo occidental al pensar en Don Quijote? Idealismo o locura, utopía o sueño… imaginación onírica: esa extrema lucidez, creativa y creadora, que, paradójicamente, solo el empecinamiento, la cerrada fe lindante en la irracionalidad permite. Y, por otro lado, ¿qué nos trae a colación Romeo y Julieta, sino el amor puro, platónico y de ensueño, pero imposible por los desvaríos de la sociedad? ¿Y qué las delirantes tribulaciones de Hamlet, Macbeth o el rey Lear en sus sinos de tragedia y venganza?

 

"El peregrinar quijotesco -sostiene Carlos Fuentes- es una búsqueda de similitudes. Las analogías más débiles son reclutadas, y rápidamente, por don Quijote; para él todo es signo latente que debe ser despertado para hablar y demostrar la identidad de las palabras y las cosas: labriegas son princesas, molinos son gigantes, ventas son castillos porque tal es la identidad que las palabras le otorgan a las cosas en los libros de don Quijote”. 

Ambages y contradicciones, memoria y olvido

 

¿A qué sino a épica -pero a esa épica tristemente extrema, paradójica, de cimas y simas-, refieren los atormentados personajes de las mayores tragedias de Shakespeare?

 

¿No son acaso Hamlet, Lear, Macbeth y Falstaff los íconos mayores de la lucha interna, la debilidad humana, la grandeza y ruindad que en todos coexiste? 

 

En su artículo "Shakespeare indeciso” Javier Marías reflexiona: "Aunque hacer una aseveración tan tajante sea

osado y quizá difícilmente aceptable, una de las principales razones de la grandeza y perduración de Shakespeare es que casi nunca se sabe bien lo que está diciendo; o, si se prefiere, se sabe lo que está diciendo pero no lo que significa. Esto es: se lo comprende pero no siempre se lo entiende. Si uno lee o escucha o ve sus obras, no suele tener dificultades para seguir no ya la trama o desarrollo dramático, sino también cada uno de los diálogos…”. Pero y ¿qué pasa cuando se intenta analizar cada frase, cada oración siquiera?

 

¿Qué…? ¿De qué habla Marías? Partiendo de que comprender es "asumir, darse cuenta, interiorizar y hacerse cargo de lo que sucede o se dice”, y que entender además de lo anterior, es "ser capaz de explicarlo, o, lo que es lo mismo de volver a decir lo dicho con otras palabras”, más adelante, en el artículo, profundiza la teoría de la "sublime incomprensibilidad” de Shakespeare, a partir de una frase de Macbeth, esa en la que Lady Macbeth le dice al protagonista: "My hands are of your color; but I shame to wear a heart so white” ("Mis manos son de tu color; pero me avergüenzo de llevar un corazón tan blanco”). 

 

Si uno asume, recibe, y hasta repite la frase en su totalidad -sostiene el español-, no hay mayor problema, pero cuando se trata cada palabra por separado es que aparecen las incógnitas. Se puede interpretar, claro (complicidad, inocencia, etc.), pero nunca se puede estar seguro, si de Shakespeare se trata. Uno cree comprender los monólogos y diálogos de Macbeth, Hamlet u Otelo, apunta Marías, "hasta el punto de ser luego capaz de rememorarlos y aun de citar algún que otro verso particularmente famoso o inolvidable. Pero si uno se detiene en ellos y, por ejemplo, intenta traducirlos o desglosarlos, se encontrará con la perplejidad de no entenderlos, de no saber cabalmente qué es lo que están diciendo, de ver siempre más de una posibilidad en cada frase. De encontrarse, en suma, con unos textos indecisos”.

 

Y aquí -esperando que estas dispersas digresiones no desconcierten al lector- vuelve Fuentes: "La tensión entre el recuerdo y el olvido, semejante ‘puesta en abismo’ de la memoria, revela la modernidad autoral de Shakespeare y Cervantes. Hamlet, Macbeth, Quijote, son protagonistas de una memoria difícil, selectiva. Hamlet quiere recordar un crimen. Macbeth quiere olvidarlo. Quijote solo quiere recordar, en plural, sus libros y acaba recordando, en singular, su libro”. 

 

Cierro con Sergio Pitol citando a Harold Bloom. "La diferencia radical -explica el mexicano, parafraseando al estadounidense-, es que Shakespeare nos enseña a hablar con nosotros mismos y, en cambio, Cervantes nos enseña a hablar entre unos y otros (…). En sus obras Shakespeare casi no aparece ni siquiera en sus sonetos.

 

Esa casi invisibilidad es la que anima a esos fanáticos que creen que cualquiera menos Shakespeare escribió sus obras. [En cambio] Cervantes habita su gran libro de manera tan omnipresente que necesitamos darnos cuenta de que contiene tres personalidades excepcionales: el caballero andante, Sancho y el propio Cervantes”.

Inabarcable y estéril sería la tarea de tratar de condensar las razones de la inmortalidad de Miguel y William, de Quijano y Lear, de Sancho y Desdémona. De pronto algunas ideas fragmentarias, como las antes ofrecidas, sean al menos una digna manera de no quedarse callados en ocasiones como esta.

Bloom, Harold. El canon occidental. Anagrama, España  2002

Calvino, Italo. Por qué leer los clásicos. Tusquets, España 1991

Cervantes Saavedra, Miguel de. Don Quijote de la Mancha. Edición de Joaquín Gil, Argentina 1944

Fuentes, Carlos. En esto creo. Seix Barral, Argentina 2002 

Kundera, Milan. El telón. Tusquets, México 2005

Marías, Javier. Literatura y fantasma. Debolsillo, España 2007

Pitol, Sergio. El tercer personaje. Era, México 2013

 

Grandes entre grandes

 

Entre la copiosa bibliografía disponible, escogemos dos breves extractos para intentar sintetizar los principales rasgos de la trascendencia de Miguel y William. A cargo de Milan Kundera, en el primer caso, y de Harold Bloom, en el segundo.

Pobre Alonso Quijano

(Milan Kundera)

Un pobre hidalgo de aldea, Alonso Quijano, ha decidido ser un caballero andante y se ha dado por nombre don Quijote de la Mancha. ¿Cómo definir su identidad? Es el que no es.

 

Le roba a un barbero la bacía de cobre, que toma por un yelmo. Más tarde, el barbero llega por casualidad a la venta donde se encuentra don Quijote rodeado de gente; ve su bacía y quiere llevársela. Pero don Quijote, lleno de orgullo, se niega a tomar un yelmo por bacía. De pronto un objeto aparentemente tan sencillo se convierte en pregunta. ¿Cómo probar, por otra parte, que una bacía en la cabeza no es un yelmo? Los traviesos parroquianos, para divertirse, dan con la única manera objetiva de demostrar la verdad: el voto secreto. Todos los presentes participan, y el resultado es inequívoco: el objeto es reconocido como un yelmo. ¡Admirable broma ontológica!

Don Quijote está enamorado de Dulcinea. Solo la ha visto furtivamente, o tal vez nunca. Está enamorado, pero, como dice él mismo, solo "porque tan propio y natural es de los caballeros ser enamorados como al cielo tener estrellas”. Infidelidades, traiciones, decepciones amorosas, cualquier literatura narrativa las conoce desde siempre. Pero en Cervantes lo que se cuestiona no son los amantes, sino el amor, la noción misma de amor.

 

Porque ¿qué es el amor si se ama a una mujer sin conocerla? ¿Una simple decisión de amar? O incluso ¿una imitación? El asunto nos concierne a todos: si, desde la infancia, los ejemplos de amor no nos incitaran a seguirlos, ¿sabríamos qué quiere decir amar?

 

Un pobre hidalgo de aldea, Alonso Quijano, ha inaugurado para nosotros la historia del arte de la novela mediante tres preguntas sobre la existencia: ¿qué es la identidad de un individuo?, ¿qué es la verdad?, ¿qué es el amor?

Shakespeare, centro del canon

(Harold Bloom)

Shakespeare, el más grande escritor que podemos llegar a conocer, a menudo da la impresión contraria: nos lleva a la intemperie, a tierra extraña, al extranjero, y nos hace sentir como en casa. Su poder de asimilación y contaminación es único, y constituye un perpetuo reto a la puesta en escena y a la crítica (…).

 

Shakespeare y Dante son el centro del canon porque superan a todos los demás escritores occidentales en agudeza cognitiva, energía lingüística y poder de invención. Es posible que ese triple talento se funda en una pasión ontológica que es la capacidad para el goce, o como decía Blake "la exuberancia es belleza” (….).

 

Podemos afirmarlo sin vacilar: Shakespeare es el canon. Él impone el modelo y los límites de la literatura. Pero ¿dónde están sus límites? ¿Podemos encontrar en él algún rasgo de ceguera, alguna represión, un fallo en su imaginación o pensamiento? (…).

 

(…) Pero nadie puede usurpar el papel de Shakespeare, ni siquiera el puñado de dramaturgos, antiguos o modernos, que pueden leerse o representarse a favor o en contra de él. ¿Qué puede compararse a las cuatro grandes tragedias shakespearianas? Incluso Dante, tal como confesaba James Joyce, carece de la riqueza de Shakespeare, lo cual significa que las lecturas de Shakespeare son infinitas, pero también sugiere que las treinta y ocho obras de teatro y los sonetos forman una discontinua Comedia terrena mucho más vasta que la de Dante y reconfortantemente libre de la alegoría de los teólogos de Dante. La multiplicidad de Shakespeare supera con mucho la de Dante o Chaucer. El creador de Hamlet y Falstaff, Rosalinda y Cleopatra, Yago y Lear, difiere en cantidad y calidad. Si esa diferencia puede definirse, estaremos más cerca de comprender por qué, forzosamente, recentraba el canon, y por qué seguirá recentrándolo, por mucho que se altere a peor por motivos políticos.

 http://www.paginasiete.bo/letrasiete/2016/4/23/cervantes-shakespeare-lectura-eterna-93943.html

Aymaras en la economía global

Oxford publica una investigación sobre los comerciantes aymaras en la economía global

Oxford University Press (Nueva York) publicó en marzo del presente año la investigación The Native World-System, An Ethnography of Bolivian Aymara Traders in the Global Economy (El sistema-mundo nativo; Una etnografía sobre los comerciantes aymaras en la economía global) del antropólogo Nico Tassi.

The Native World-System examina el sistema de comercio aymara boliviano, observando las redes de contactos y estrategias económicas de emprendedores indígenas, y describiendo un sistema en el que las estructuras sociopolíticas indígenas, los valores religiosos y las creencias se entretejen con una práctica económica avanzada, un conocimiento técnico especializado y las redes globales de comercio. La investigación muestra cómo los comerciantes aymaras han definido sus lógicas económicas y las maneras en que participan de la economía global a partir de sus propios principios y visiones, subvirtiendo concepciones que vinculan el progreso únicamente con la educación formal e imitación de otros sectores económicos más avanzados. El volumen es parte de la serie Issues of Globalization: Case Studies in Contemporary Anthropology.

Tassi explica en la introducción del libro que este estudio etnográfico es el resultado de varios años de trabajo de campo y reflexión colectiva junto con comerciantes bolivianos, conductores de camiones, carniceros, artesanos, cocineros, fraternidades, y el colectivo de investigación "Vas a disculpar".

En el capítulo The Upsurge of Aymara Traders: An indigenous Project of Social Affirmation (El surgimiento de los comerciantes aymaras: Un proyecto indígena de afirmación social) se analiza cómo a pesar de las representaciones que muestran a los comerciantes aymaras como contrabandistas que eluden su deber ciudadano de pagar impuestos, los comerciantes y sus líderes enfatizan su rol social como la columna vertebral de la economía del país. Sobre ese tema, en entrevista con el PD-PIEB, Tassi comenta: "A pesar del esfuerzo repetido de no mirarlos y de la producción de una serie de categorías analíticas que acababan por invisibilizarlos aun más, estos sectores han desarrollado una capacidad de resistir, negociar y apropiarse de fuerzas económicas globales rebasando a expertos económicos y funcionarios públicos y desarrollando un know-how propio que ha ido desplazando a los operadores económicos convencionales."

El conocimiento detallado de los mercados regionales, además de la diversificación en los productos, son factores que han contribuido al crecimiento de este sistema de comercio. "Europa y Estados Unidos han ido repetidamente dificultando el acceso a sus productos y mercados a pequeños emprendedores extranjeros, además de imponerles una serie de reglas y formas de operación, supuestamente universales, no aptas para pequeños emprendedores. En China los emprendedores populares bolivianos logran negociar las cantidades de los productos que quieren comprar, llenan los contenedores con una multiplicidad de mercaderías en vez que una sola; readaptan el diseño del producto chino de acuerdo a las características y demandas del mercado local; crean sus propias marcas de herramientas o artefactos logrando mantener el control sobre las estrategias de marketing -tradicionalmente cantidades, características y estrategia eran definidas desde arriba por las grandes empresas", afirma el autor.

El estudio aborda también la relación de los indígenas y al capitalismo global, las formas y prácticas culturales vinculadas con las redes de comercio, las estrategias económicas colectivas de los emprendedores aymaras, entre otros temas.

Datos del autor

Nico Tassi es doctor en Antropología por la Universidad de Londres. Ha dedicado gran parte de su trabajo de investigación a los pueblos indígenas de las tierras altas bolivianas y a su relación con la modernidad, la ciudad y el mercado. Es autor de varios libros y artículos sobre temas de religión, y economía política, antropología y epistemología, informalidad y comercio popular. Es miembro del Colectivo "Vas a disculpar." 

http://www.pieb.com.bo/sipieb_nota.php?idn=10081

LIBRO PUBLICADO EN EEUU EXPLORA LA HABILIDAD PRODUCTIVA Y COMERCIAL DE LOS AYMARAS BOLIVIANOS

“‘El sistema-mundo nativo…’ examina el sistema de comercio aymara boliviano, observando las redes de contactos y estrategias económicas de emprendedores indígenas.

Feria 16 de Julio, en La Paz. Foto: bolivia.travel

La Paz, 23 de abril (ANF).- Un libro editado en EEUU explora la habilidad productiva y comercial de los aymaras bolivianos, que han creados sistemas muy eficientes y creativos para ingresar a mercados externos y, también, importar materia prima para luego convertirla en distintos productos.

El libro titula “The native world-system, an ethnography of Bolivian Aymara traders in the global economy” (“El sistema-mundo nativo; Una etnografía sobre los comerciantes aymaras en la economía global) del antropólogo Nico Tassi, y fue editado por Oxford University Press, de Nueva York.

“‘El sistema-mundo nativo…’ examina el sistema de comercio aymara boliviano, observando las redes de contactos y estrategias económicas de emprendedores indígenas y describiendo un sistema en el que las estructuras sociopolíticas indígenas, los valores religiosos y las creencias se entretejen con una práctica económica avanzada, un conocimiento técnico especializado y las redes globales de comercio” dice una reseña escrita por el PIEB.

La investigación muestra cómo los comerciantes aymaras han definido sus lógicas económicas y las maneras en que participan de la economía global a partir de sus propios principios y visiones, cambiando concepciones que vinculan el progreso solamente con la educación formal e imitación de otros sectores económicos más avanzados. 

Entrevistado por el PIEB, Tassi comentó que “estos sectores han desarrollado una capacidad de resistir, negociar y apropiarse de fuerzas económicas globales rebasando a expertos económicos y funcionarios públicos y desarrollando un ‘know-how’ propio que ha ido desplazando a los operadores económicos convencionales". 

En ese sentido, el autor explicó que Europa y Estados Unidos han ido dificultando el acceso de productos a pequeños emprendedores extranjeros, además de imponerles una serie de reglas y formas de operación, supuestamente universales, pero que no son aptas para pequeños emprendedores. 

Ante esa situación, Tassi expresó al PIEB que en China los emprendedores populares bolivianos “logran negociar las cantidades de los productos que quieren comprar, llenan los contenedores con una multiplicidad de mercaderías en vez que una sola; readaptan el diseño del producto chino de acuerdo a las demandas del mercado boliviano; y logran mantener el control sobre las estrategias de marketing , cuando  normalmente las cantidades, características y estrategia eran definidas desde arriba por las grandes empresas".

El estudio de Tassi, que es doctor en antropología por la Universidad de Londres y que ha dedicado gran parte de su trabajo de investigación a los pueblos indígenas de las tierras altas bolivianas y su relación con la modernidad, aborda también la relación de los indígenas con el capitalismo global, las formas y prácticas culturales vinculadas con las redes de comercio y las estrategias económicas de los emprendedores aymaras.

/RPU/
http://noticiasfides.com/sociedad/libro-publicado-en-eeuu-explora-la-habilidad-productiva-y-comercial-de-los-aymaras-bolivianos-365080/

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The Native World-System

An Ethnography of Bolivian Aymara Traders in the Global Economy

Nico Tassi

Josep M. Barnadas in memoriam

Nuerva crónica y buen gobierno, 22 de octubre de 2014 - Número 149

Josep M. Barnadas y la literatura boliviana

Leonardo García Pabón*

Este texto fue escrito en 2013 y remitido a Nueva Crónica pocos días antes del fallecimiento de Barnadas. Leonardo García Pabón destaca la contribución esencial de Josep Barnadas al estudio de la literatura boliviana colonial.

Dentro de las disciplinas académicas, el lugar de la historia es, a veces, ambiguo. En Bolivia como en México, se la ubica en las facultades de humanidades; en algunas universidades de los Estados Unidos o de España, su lugar se lo encuentra entre las ciencias sociales. Esta ambigüedad en realidad es una cercanía entre las dos disciplinas que bastante tiene que ver con una específica práctica de la escritura: la narración de historias. Esta proximidad de escritura de la historia y escritura ficcional se remonta a la tradición greco-romana, pero ejemplos relevantes se los puede encontrar en nuestra historia colonial: tanto los textos del Inca Garcilaso como los de Bartolomé Arzáns mezclan en distintos grados narraciones que llamaríamos hoy estrictamente históricas y otras que cabrían en la categoría de ficción literaria. Ciertamente no pretendo aquí hacer una discusión de las diferencias entre escribir historia o escribir literatura, o sus relaciones con la “realidad” o las variaciones del concepto de historiografía a través del tiempo. Menciono esto porque en el interés intelectual y en la obra de Josep M. Barnadas (1941), hay un eco de esta cercanía entre estudios de la historia y de la literatura. 

Barnadas es, como todos sabemos, un historiador con una extensa obra historiográfica. Pero dentro de su trabajo intelectual hay un espacio privilegiado para la literatura. Y ese interés por la literatura se lo puede ver desde su propio desarrollo profesional. En efecto, leyendo su autobiografía, Una vida entrevista (2005), encontramos algunos datos reveladores, como que su formación universitaria estuvo muy ligada a la tradicional filología humanística. Su primer título universitario fue una Licenciatura en Humanidades Clásicas obtenida en 1962, a sus 22 años de edad, en el juniorado jesuita en Quito. Autor Griego, Literatura Moderna, Historia del Arte, son ejemplos de los cursos de ese trabajo universitario, así como un fuerte entrenamiento en el análisis de textos literarios clásicos griegos y romanos. Ahora bien, la tesina que escribió Barnadas para obtener este título fue un trabajo histórico, como no podía ser de otra manera.

La literatura en la vida de Barnadas tuvo también mucho que ver con la enseñanza. Entre 1975 y 76, cuando radicaba en Cochabamba, por necesidades económicas, se dedicó a preparar unos folletos sobre literatura boliviana en colaboración con Juan José Coy para ser publicados por Werner Guttentag. Estos folletos, que debían ser cuarenta y dos, eran textos de apoyo a la enseñanza de los clásicos de la literatura boliviana en colegios. La perspectiva era una aproximación histórico-literaria, como lo indica el título del plan general de la obra: “Realidad sociohistórica y expresión literaria en Bolivia”. Igualmente, en 1978, habiendo regresado a Cataluña, trabajó de profesor de colegio enseñando lengua española y literatura en cursos de primaria hasta en cursos preuniversitarios. Estos hechos biográficos muestran que el estudio de la literatura ha estado muy presente en la vida de Barnadas. Entonces no es de extrañar que en algunos momentos de su vida intelectual se haya interesado por el estudio de la literatura boliviana.

El aspecto que más ha ocupado la atención de Barnadas cuando se ha ocupado de estudios literarios ha sido la historia de la literatura boliviana colonial. Esto era de esperar en un historiador que incursiona en el estudio de la literatura. Barnadas ha insistido, una y otra vez, en la necesidad de una historia literaria la cual debería comenzar por un inventario de los textos coloniales que podrían incluirse en la literatura boliviana. Sus ideas han sido claramente expuestas en suInvitación al estudio de las letras de Charcas. En este texto de 1990, Barnadas hace un exhaustivo diagnóstico del campo de la literatura colonial de Charcas. Partiendo de una discusión de la problemática definición de las literaturas coloniales como parte de las literaturas nacionales –de naciones que no existían durante la época colonial–, define con claridad los criterios a usar, y nos entrega una exhaustiva bibliografía de los textos coloniales que él considera literatura que se puede llamar boliviana. El libro concluye con unos breves estudios de textos de la literatura charqueña en los que Barnadas resalta su valor y su belleza. 

Por su dimensión abarcadora, general y metodológica, este texto de Barnadas es una contribución esencial al estudio de la literatura boliviana colonial, pues consigue delimitar con exactitud los parámetros que nos deben guiar en la selección de textos coloniales que pueden ser incluidos en la literatura boliviana. Asignar textos coloniales a literatura nacionales no es una tarea sencilla. Por ejemplo, el hecho de haber nacido en un país determinado –un criterio generalmente suficiente para asignar un autor a una literatura nacional–, no es pertinente para la colonia pues todavía no existían las naciones modernas. Es pues necesario definir criterios que permitan esta inclusión, digamos, a posteriori. Cabe aclarar que incluso hoy, para que un autor o su obra pertenezcan a una determinada literatura nacional no es siempre condición necesaria o suficiente la nacionalidad. Para poner un ejemplo latinoamericano: Octavio Pazno tiene problemas en incluir a Under the Volcano de Malcom Lowry, novela cuya trama se desarrolla en México, pero que es obra de un inglés y está escrita en inglés, entre las novelas importantes de la literatura mexicana del siglo xx (16-17).

La discusión que lleva a cabo Barnadas en su Invitación al estudio de las letras de Charcas sobre los criterios que hay que manejar para hacer de una literatura colonial parte de una nacional es exhaustiva. Esta discusión nos permite hacer una revisión coherente de textos, la cual permite establecer un corpus de literatura colonial que se podría llamar boliviana. Tomando los criterios más pertinentes a su entender –lugar de nacimiento, lugar de residencia, lugar o tema del que se ocupan las obra, y el lugar de publicación–, Barnadas analiza cómo estas categorías y sus posibles combinaciones nos dan un marco referencial que facilita enormemente la creación de un corpus de literatura charqueña. Siguiendo estos criterios, Barnadas nos da una lista extensa de obras y autores que justamente deberían ser incluidos en cualquier historia de la literatura colonial boliviana. Es sorprendente ver una lista mucho más larga de textos literarios coloniales que aquellas a las que las historias de las literaturas bolivianas nos tienen acostumbrados. Y además, su inclusión está ¡metódicamente justificada! 

La definición rigurosa y metódica de un corpus literario tiene no sólo el beneficio de ayudarnos a establecer la historia literaria charqueña y boliviana, sino que además diferencia como bolivianas aquellas obras que se han considerado parte del dominio de otras literaturas nacionales, debido a la ya mencionada complejidad de la (dis)continuidad entre colonia y república. Para llevar a cabo esta diferenciación, Barnadas opta en este texto y en otros varios por la denominación de Charcas frente a la de Alto Perú. En esta toma de posición hay un intento de establecer diferencias claras entre regiones que siendo parte de un todo colonial eran, a la vez, muy distintas. Quizás donde más se nota la utilidad de esta diferenciación es entre Bolivia y Perú, es decir entre Charcas y Lima. En este sentido, su libro Charcas. Orígenes históricos de una sociedad colonial (1973) es la piedra fundamental argumental del porqué se debe hablar de Charcas como de una región autónoma e independiente. No hay duda de que muchas obras de la colonia pertenecen por igual a la historia de Bolivia como a la del Perú. Y baste nombrar al Inca Garcilaso o a Guamán Poma de Ayala. Un caso literario ilustrativo es el de Diego de Dávalos y Figueroa. Por la publicación de su Miscelánea austral en 1601 en Lima, ha sido fácil incluirlo en la literatura peruana colonial, y la mayoría de los estudios anteriores a los iluminadores de Alicia Colombí-Monguió, han situado a este texto dentro la tradición de la literatura colonial peruana. Tanto los estudios de Colombí-Monguió como los aportes de Barnadas al estudio de Dávalos (El poeta Diego Dávalos y Figueroa y su contexto colonial en Charcas (1591-1669)) enfatizan la estrecha relación del texto y de su autor con la vida de la ciudad de La Paz, y por lo tanto pertenecientes a la literatura charqueña. Entonces, la Miscelánea austral es un libro boliviano tanto por la residencia de su autor como por la temática del libro. Anecdóticamente vale la pena mencionar que, haciendo averiguaciones sobre si alguien estaría haciendo una edición moderna de la Miscelánea, me enteré que un conocido académico peruano se encuentra avocado a ese trabajo. No deja de ser loable que alguien –peruano, boliviano, norteamericano, o de cualquier nacionalidad– haga una edición de este importante texto. Pero lo que es deplorable es que siendo la Miscelánea Austral una de las obras maestras del petrarquismo en el Nuevo Mundo, y habiendo sido escrita en La Paz, no haya habido ningún interés en nuestro país por hacer de esta obra una de las referencias de la literatura boliviana colonial. Dicho sea de paso, este tipo de vacíos y de falta de interés por lo nuestro es uno de los reclamos mayores de Barnadas sobre la condición de los estudios literarios coloniales bolivianos.

Otro aspecto de la obra de Barnadas para definir una literatura nacional como continuidad de una colonial es la delimitación de una región con la bastante autonomía social, económica y política, para ser reconocida como la base de lo que sería una nación. Este es el gran aporte de su Charcas. Orígenes históricos de una sociedad colonial. No voy a redundar en los méritos del trabajo historiográfico de este texto fundacional para los estudios de la historia boliviana, pues los historiadores tienen seguramente más y mejores elementos de juicio. Pero debo decir que Charcas, a mi entender, es un libro fundacional de la historiografía moderna boliviana. Sin este estudio sería muy difícil tener una idea comprehensiva del origen histórico de Bolivia. Y como tal no sólo es una referencia para entender el desarrollo histórico de Bolivia sino de toda disciplina que requiera de una visión general y lúcida de la creación y significado de Charcas para nuestra sociedad actual. Y por lo tanto, las historias literarias, así como los estudios de la literatura colonial tienen una piedra angular en la que apoyarse para el entendimiento de la producción cultural literaria no sólo del siglo xvi sino también del xvii y del xviii. El libro de Barnadas muestra de forma indiscutible lo que se anuncia en su introducción: “Apuntar la existencia de manifestaciones primerizas y germinales de conciencia política individualizada en la sociedad colonial charqueña a comienzos de la segunda mitad del s. xvi” (8). Charcas analiza el proceso formativo social de Charcas, es decir, del “territorio históricamente determinado por el conjunto de relaciones sociales y económicas, dotado de una cohesión y dinámica propias (que lo individualizan de otros sistemas dinámicos: p. ej. Lima, Chile, Quito…) y que cuenta como motor centrífugo y centrípeto el asiento minero de Potosí” (8-9). Se debe reparar en aquello de “la cohesión y dinámica propias” de Charcas pues esas características son las que se prolongan y dan lugar a lo que hoy es Bolivia. Charcas, tal como lo muestra Barnadas, sería pues el origen más claro de Bolivia, y no así la independencia, la cual sería, en realidad, una de las transformaciones históricas posteriores de la dinámica social y política que se formó alrededor de Charcas en el siglo xvi. 

Así visto el mundo charqueño, se puede entender por qué textos como el de Dávalos y Figueroa, o el de Arzáns, o el de Luis de Ribera, o el de Calancha pertenecen a la historia literaria de Charcas y en consecuencia a la de Bolivia. Es decir, entender a Charcas como una sociedad con su propia dinámica nos da el marco en el que entender la producción narrativa histórica y literaria de estos y otros autores de la época. Y a la vez, la lectura de estos autores revela aspectos de la vida íntima de las sociedades que se formaron en el territorio charqueño.

Creo que el interés de Barnadas en la literatura tiene que ver con esta dimensión de la vida privada, personal, íntima, de las personas que hacen la historia. Para Barnadas, una literatura individualizada, es decir, una literatura nacional, nos permite comprobar la “vinculación afectiva con la tierra que se conoce como ‘sentimiento de patria’” (Invitación 75). En su Invitación, Barnadas cita a Calancha y Arzáns como ejemplos de ese “sentimiento de patria” sin el que no se puede hablar de un espacio social como autoconsciente de sí mismo, y por lo tanto con identidad diferenciada de otras regiones sociales. Barnadas subraya que la importancia de la literatura es mostrar el lado afectivo de los procesos históricos y sociales de una sociedad. Y sin esta dimensión afectiva no sería posible entender a cabalidad el proceso histórico de una sociedad como la de Charcas. Si los estudios historiográficos nos dan una radiografía del esqueleto de una sociedad en una época dada, los estudios literarios nos entregan la imagen de la piel por la que respira esa sociedad. En este sentido, no ha dejado de parecerme significativo que su discurso de ingreso a la Academia Boliviana de la Historia, publicado en el año 2000, sea un trabajo sobre textos que son altamente literarios: las cartas personales de Alonso Ortiz de Abreu a su esposa. El título de dicho trabajo es elocuente: Del barroco literario en Charcas. Doce cartas de Alonso Ortiz de Abreu a su esposa, o las trampas del amor y del honor. Si bien este trabajo es el de un historiador, incursiona, sin duda, en el análisis literario del tipo filológico que es el más cercano a su labor histórica. Al final de su ensayo, Barnadas valora las cartas de Ortiz por ser un lenguaje propio de Charcas, o para decirlo en sus palabras: “es la lengua del hispanocriollo del siglo xvii” (17). Una lengua que, para Barnadas, es una admirable combinación de ‘naturalidad’ y ‘clasicidad’ (17). Más aún, él ve que estas cartas tiene un valor estético que no le va a la zaga a ningún escritor barroco de la lengua castellana. Así lo es en mi opinión también. Pero para apreciar este valor estético hay que leer las cartas receptivamente, es decir, con la sensibilidad necesaria para entender la sensibilidad del narrador de las mismas. Y esa sensibilidad es siempre un gesto amoroso. No es casual que Barnadas haya elegido cartas “de amor y de honor” para su ingreso a la Academia. De alguna manera reflejan el espíritu de su obra historiográfica, la que es el resultado de un honor, léase una ética, por la verdad histórica y de un profundo amor por Bolivia, objeto de amor, como él mismo lo dice, libremente elegido. Y la magnífica obra de Josep M. Barnadas es una constante prueba de ese honor y ese amor por Bolivia.

Bibliografía citada

Barnadas, Josep M. Charcas: orígenes históricos de una sociedad colonial : [1535-1565]. La Paz: Centro de Investigación y Promoción del Campesinado, 1973.

__________. Invitación al estudio de las letras de Charcas. Cochabamba: Historia Boliviana, 1990.

__________. Una Vida Entrevista. La Paz: Editorial Verbo Divino, 2005.

__________. y Carmen B. Loza. El poeta Diego Dávalos y Figueroa y su contexto colonial en Charcas: aporte documental (1591-1669). Sucre: Historia Boliviana, 1995.

__________. y Juan J. Coy. Realidad sociohistórica y expresión literaria en Bolivia. Cochabamba: Los Amigos del Libro, 1977.

__________. Alonso Ortiz de Abreu, y a. i. b. Barrera. Del barroco literario en Charcas: doce cartas de Alonso Ortiz de Abreu a su esposa, o las trampas del amor y del honor, 1633-1648. Sucre: Historia Boliviana, 2000.

Paz, Octavio. Corriente alterna. México: Siglo xxi Editores, 1973.

http://www.nuevacronica.com/cultura/josep-m-barnadas-y-la-literatura-boliviana/